La pintura gráfica y desgarradora del artista canadiense Kent Monkman The Scream (2017) representa una escena caótica. Las madres son retenidas por la Real Policía Montada de Canadá (Mounties) mientras se lanzan hacia sus hijos, que han sido arrebatados de sus brazos por sacerdotes católicos. Esa escena resume la angustia de la historia demasiado real de asimilación agresiva que vio a los niños separados de sus familias y llevados a escuelas residenciales, y donde ocurrieron otros abusos incalculables, físicos y sexuales. La práctica estuvo vigente desde la década de 1880 hasta 1990, dirigida por la Iglesia Católica con la aprobación del gobierno canadiense.
En mayo de 2021, se descubrieron tumbas sin identificar que contenían los restos de 215 niños en una antigua escuela residencial en Kamloops, Columbia Británica . Solo unas semanas después, se encontraron 751 tumbas anónimas en otra escuela residencial en Saskatchewan. Y de nuevo: el 30 de junio, se descubrieron otras 182 tumbas anónimas cerca de una escuela residencial en un lugar diferente de la Columbia Británica.
Pintado en 2017, The Scream ha llegado a simbolizar la indignación y el dolor después del descubrimiento de tumbas sin marcar (Crédito: Kent Monkman / Colección del Museo de Arte de Denver)
Desde el primer descubrimiento en mayo, la pintura de Monkman se ha compartido ampliamente, en publicaciones que reflejan la rabia colectiva, el dolor y el sentido de urgencia del país. Gracias a las redes sociales y a la práctica de la era Covid de que los museos pusieran sus colecciones en línea, las imágenes nunca han sido más accesibles para el público, hasta el punto de que a menudo se convierten en símbolos de la voz de la indignación moral contra las atrocidades.
Fue mientras miraba las pinturas del Viejo Mundo en el Museo Prado de Madrid hace aproximadamente una década que Monkman, uno de los pintores contemporáneos más estimados de Canadá, comenzó a ver su poder emocional. El artista se apropió deliberadamente de las tradiciones artísticas occidentales de pinturas históricas (y colores brillantes) para contar la historia de El grito: esta es una historia compartida, parecía estar diciendo. (La pintura estaba dedicada a la abuela de Monkman, que fue una sobreviviente del sistema de escuelas residenciales; la primera vez que habló sobre su experiencia en la escuela fue en su lecho de muerte).
Poniéndolo en contexto
Esta información sobre la pintura, como tantas otras cosas, incluido el contexto y la escala (la pintura es un cuadro enorme de dos metros por tres metros) es probable que se pierda cuando se ve en Facebook. «Estaban mostrando esta imagen en Internet y en muchos de estos lugares ni siquiera decían que fue hecha por Kent Monkman», dice MaryLou Driedger, autora y maestra de Winnipeg, que trabajó como guía turística en la Galería de Arte de Winnipeg. cuando la pintura se exhibió como parte de una exposición de Monkman en todo Canadá, Vergüenza y prejuicio: una historia de resiliencia. Ella le dice a BBC Culture: «Si no sabes que esta pintura fue hecha por un artista cree que pasó los primeros cinco años de su vida en una reserva, estás perdiendo gran parte de la historia. Es importante saber eso. Y que escuchó todos y cada uno de los testimonios de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación antes de hacer las pinturas y creo que simplemente difundir esta imagen en Internet no está obteniendo mucho contexto «.
Gran parte de The Scream, incluida su escala, se pierde cuando se ve en las redes sociales (Crédito: Kent Monkman / Colección del Museo de Arte de Denver)
Pero The Scream es solo un ejemplo de cómo, a lo largo de la historia, las obras de los artistas se han utilizado como herramientas de cambio. En algunos casos, los artistas se han convertido en participantes proactivos para llevar a cabo la acción social y el cambio, incluso con la esperanza de impulsar decisiones políticas. Su obra de arte se convierte en una creación calculada, el artista abandona la alegoría por el activismo. El artista espera un impacto visceral para que la pintura despierte la conciencia de una injusticia.
Pero, ¿cómo sirven las obras de arte para interrogar una atrocidad o un acto de guerra? ¿Qué pasa cuando una pintura pasa de la imagen al concepto? Y cuando el artista le pide al espectador que no sea solo la audiencia, sino un mensajero, para llevar su indignación al mundo más amplio, ¿qué le hace eso a la relación tradicional entre artista y espectador? Se ha sugerido una relación más igualitaria, o al menos colaborativa, socios en la promoción, que refleje el poder de las personas cuando se asocian con un artista.
El arte agrega una calidad ética al acto de presenciar – Bracha L Ettinger
«Dado que la fotografía se ve como una realidad, las imágenes de violencia son desagradables para la audiencia», escribió Cameron Deuel en The Relationship Between Viewer and Fine Art , un artículo de 2013 para Western Washington University. El arte puede ser útil al abrir vías que la fotografía o un texto no pueden. Como dijo Bracha L Ettinger, artista visual, filósofo, psicoanalista y autor, en una discusión de 2016 en The New York Times: «El arte trabaja hacia un espacio ético donde se nos permite encontrar huellas del dolor de otros a través de formas que inspiran en la mente, el sentimiento y el conocimiento de nuestro corazón. Agrega una calidad ética al acto de presenciar. Confiando en la pintura como verdadera te conviertes en testigo de los efectos de eventos que no viviste directamente, te das cuenta de los efectos de la violencia ejercida contra otros, ahora y en la historia, un testigo de un evento en el que no participaste, y un proximidad a aquellos que nunca ha conocido «.
